ΤΣΑΚΡΑ
Στον Ινδουισμό και τα πνευματικά του συστήματα της γιόγκα καθώς και σε κάποιους ανάλογους ανατολικούς πολιτισμούς, όπως και σε κάποια τμήματα του Κινήματος της Νέας Εποχής και ως ένα βαθμό το τελείως διαφορετικό κίνημα της Νέας Σκέψης — το τσάκρα θεωρείται ως ένα ενεργειακό κομβικό σημείο στο ανθρώπινο σώμα
Η λέξη προέρχεται από τη σανσκριτική λέξη �cakra� που σημαίνει « τροχός, κύκλος» και μερικές φορές αναφέρεται και στον «κύκλο της ζωής». Η προφορά μοιάζει στα αγγλικά με την λέξη chuhkruh με « τσ » και τα δύο φωνήεντα προφέρονται «α». Η προφορά shockrah (σόκραχ) που συναντά συχνά κανείς είναι λανθασμένη.
Τα επτά κύρια τσάκρα περιγράφονται σαν να είναι ευθυγραμμισμένα κατά μήκος μίας στήλης, που ξεκινάει από την βάση της σπονδυλικής στήλης και καταλήγει στην κορυφή του κεφαλιού. Το κάθε τσάκρα σχετίζεται με ένα συγκεκριμένο χρώμα, πολλαπλές ειδικές λειτουργίες, τη συναίσθηση, ένα κλασικό στοιχείο και άλλα διακριτικά χαρακτηριστικά.
Τα τσάκρα πιστεύεται ότι ενδυναμώνουν το φυσικό σώμα και σχετίζονται με αλληλεπιδράσεις φυσικής αλλά και πνευματικής φύσης. Θεωρούνται πηγές ζωτικής ενέργειας ή πράνα, η οποία [ενέργεια] πιστεύεται ότι ρέει ανάμεσά τους μέσω ενεργειακών καναλιών τα επονομαζόμενα ναντίς (nadis).
H παραδοσιακή κινέζικη ιατρική βασίζεται και αυτή σε ένα παρόμοιο μοντέλο του ανθρώπινου σώματος, ως σύστημα ενέργειας.
Το κίνημα της Νέας Εποχής οδήγησε σε αύξηση του ενδιαφέροντος των δυτικών για τα τσάκρα. Πολλά άτομα αυτού του κινήματος τονίζουν την αντιστοιχία που υπάρχει μεταξύ της θέσης και τον ρόλο των τσάκρα και αυτή των αδένων του ενδοκρινικού συστήματος. Κάποιοι οπαδοί της Νέας Εποχής υποστηρίζουν επίσης ότι υπάρχουν και άλλα τσάρκα εκτός από τα προαναφερόμενα, όπως π.χ τα τσάκρα των αυτιών.
Τα τσάκρα περιγράφονται στα ταντρικά κείμενα σαν το Sat-Cakra-Nirupana και το Padaka-Pancaka, ως πηγές συνείδησης από τον Brahman: μια ενέργεια που κατεβαίνει από το θείο και σταδιακά �διαμορφώνεται� δημιουργώντας αυτά τα διακριτά επίπεδα των τσάκρα και τελικά καταλήγει στο Muladhara (το πρώτο τσάκρα, σύμφωνα με την Ινδουιστική ταντρική παράδοση). Είναι λοιπόν κομμάτι μιας θεωρίας, σαν αυτή της Καμπάλα στη Δύση ή τους Νεοπλατωνιστές. Η ενέργεια που απελευθερώθηκε με την δημιουργία, και λέγεται Κουνταλίνι, παραμένει συσπειρωμένη και κοιμισμένη και είναι σκοπός του ταντρικού γιόγκι να ξυπνήσει αυτή την ενέργεια και να την ωθήσει να ξανά ανέβει μέσω των τσάκρα έως ότου επιτευχθεί ένωση με το Θείο στο Sahasrara τσάκρα, στην κορόνα της κεφαλής
Εκτός από το αρχικό κείμενο από την Ινδία, διάφοροι δυτικοί συγγραφείς έχουν προσπαθήσει να περιγράψουν τα τσάκρα, με πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα τους Θεοσοφιστές. Πολλοί συγγραφείς της Νέας Εποχής , όπως ο Δανός συγγραφέας και μουσικός Peter Kjaerulff στο βιβλίο του The Ringbeareres Diary ή η Anodea Judith στο βιβλίο της Wheels of Life έχουν γράψει τις απόψεις τους για τα τσάκρα λεπτομερειακά, συμπεριλαμβανομένων και των λόγων της εμφάνισής τους και των λειτουργιών τους.
Τα επτά τσάκρα, πιστεύουν κάποιοι, ότι αντικατοπτρίζουν την ενοποιημένη συναίσθηση του ανθρώπου (η αθάνατη ανθρώπινη οντότητα ή η ψυχή) που διαχωρίζεται για να διαχειριστεί διαφορετικά θέματα της γήινης ζωής (σώμα, ένστικτο, ζωτική ενέργεια/ ενδότερα συναισθήματα, επικοινωνία, επισκόπηση της ζωής, επικοινωνία με τον Θεό). Τα τσάκρα τοποθετούνται σε διαφορετικά επίπεδα πνευματικής ευφυΐας με το Sahasrara στην κορυφή να αφορά την πραγματική/αγνή συναίσθηση και το Muladhara στη βάση να αφορά στην ύλη, που φαίνεται απλά σαν ακατέργαστη συναίσθηση.
ΤΑ ΕΠΤΑ ΒΑΣΙΚΑ ΤΣΑΚΡΑ
Ο παρακάτω πίνακας παραθέτει κάποιες από τις ιδιότητες που συνδέονται με το κάθε τσάκρα.
|
ΤΣΑΚΡΑ |
ΧΡΩΜΑ |
ΚΥΡΙΕΣ/ΣΤΟΙΧΕΙΩΔΕΙΣ/ΠΡΩΤΑΡΧΙΚΕΣ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΕΣ |
ΣΧΕΤΙΚΟ ΣΤΟΙΧΕΙΟ |
|
Βάση |
Κόκκινο |
Ένστικτο, επιβίωση, ασφάλεια |
Γη |
|
Ιερό Τσάκρα |
Πορτοκαλί |
Συναίσθημα, σεξουαλική ενέργεια, δημιουργικότητα |
Νερό |
|
Ηλιακού Πλέγματος |
Κίτρινο |
Ψυχικές λειτουργίες, δύναμη, έλεγχος, ελευθερία, να είσαι ο εαυτός σου, καριέρα |
Φωτιά |
|
Καρδιάς
|
Σμαραγδένιο πράσινο ή ροζ |
Αφοσίωση, αγάπη, συμπόνια, επούλωση/θεραπεία |
Αέρας |
|
Λαιμού |
Μπλε |
Ομιλία/λόγος, αυτοέκφραση |
Ζωή |
|
Τρίτου Ματιού |
Λουλακί |
Προαίσθημα , διορατικότητα, υπεραισθητήρια αντίληψη |
Χρόνος |
|
Κορώνας |
Βιολετί |
Μπορεί να πάρει το χρώμα του κυρίαρχου τσάκρα/ σύνδεσης με το Θείο |
Χώρος |
Επιπλέον, υπάρχει ένα «διαπροσωπικό» τσάκρα πάνω από το τσάκρα της κορώνας. Υπάρχουν επίσης πολλά μικρότερα τσάκρα ανάμεσα στα μεγάλα τσάκρα.
ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΚΑΙ ΕΞΕΛΙΞΗ
Η παλιότερη γνωστή αναφορά στα τσάκρα βρίσκεται στο μετέπειτα Upanishads και περιλαμβάνει ειδικά το Brahma Upanishad και το Yogatattiva Upanishad. Aυτά τα βέντικ (vedic) μοντέλα υιοθετήθηκαν από το Θιβετιανό Βουδισμό σαν την θεωρία Vajravana και στην Tantric Shakta σαν θεωρία των τσάκρας
Είναι η Shakta -θεωρία για τα 7 κύρια τσάκρα- στην οποία αναφέρονται οι περισσότεροι Δυτικοί , είτε εν γνώσει , είτε εν αγνοία τους, κυρίως χάρh σε μια μετάφραση δυο ινδικών κειμένων το Sat-Cakra-Nirupana & του Padaka-Pancaka από τον Sir John Woodroffe, γνωστός και ως Arthur Avalon, στο βιβλίο με τίτλο The Serpent Power
Το βιβλίο αυτό είναι λεπτομερές και περίπλοκο και αργότερα οι ιδέες του εξελίχθηκαν στην επικρατούσα δυτική άποψη για τα τσάκρα από τους Θεοσοφιστές και καθώς και από το αμφιλεγόμενο ( στους Θεοσοφικούς κύκλους) βιβλίο του C.W.Leadbeater, The Chakras στο οποίο σε μεγάλο βαθμό αναφέρονται οι δικές του σκέψεις και απόψεις του στο θέμα .
Κατόπιν τούτου , πολλοί Ινδοί γκουρού των ημερών μας που ενσωματώνουν τα τσάρκας στα φιλοσοφικά τους συστήματα , δεν φαίνεται να διαφωνούν ριζικά με τις δυτικές απόψεις για τα τσάρκα, τουλάχιστον στα βασικά σημεία. Και οι δυο αυτές απόψεις των ανατολικών και των δυτικών έχουν εξελιχθεί από την σχολή Shakta Tantra.
Υπάρχουν διάφορα άλλα μοντέλα για τα τσάρκας σε άλλες παραδόσεις, κυρίως στην κινεζική ιατρική αλλά και στον Θιβετιανό Βουδισμό. Ακόμα και στην εβραϊκή Καμπάλα , η διαφορετική Sephiroth σχετίζεται συχνά με μέρη του σώματος. Στον ισλαμικό Σουφισμό, Lataif-e-Sitta (Six Subtleties) θεωρούνται ως « ψυχοπνευματικά όργανα » ή αισθητήριες δυνάμεις και η υπεραισθητήρια αντίληψη, η ενεργοποίηση των οποίων κάνει τον άνθρωπο ολοκληρωμένο. Γίνονται προσπάθειες για να συμβιβαστούν τα συστήματα μεταξύ τους και υπάρχουν κάποιες αξιοσημείωτες επιτυχίες , ακόμα και ανάμεσα σε τόσο διαφορετικές παραδόσεις όπως Shakta-Tantra, Σουφισμός, Καμπάλα όπου τα τσάκρα Lataif και Sephiroth φαίνεται να αντιπροσωπεύουν τις ίδιες αρχέτυπες πνευματικές αντιλήψεις. Στην Su γιόγκα μια μύηση από έναν εκτός ζωής Satguru (Sat = αλήθεια, Guru = δάσκαλος) είναι απαραίτητη και επανασύνδεση της ψυχής με το και τοποθέτηση του Έσω Shabda Δασκάλου ( η λαμπρή μορφή του Δασκάλου ) στο τσάκρα στο τρίτο μάτι.
ΤΑ ΤΣΑΚΡΑ ΚΑΙ ΤΟ ΕΝΔΟΚΡΙΝΙΚΟ ΣΥΣΤΗΜΑ
Έχουν γίνει συχνά παραλληλισμοί ανάμεσα στα τσάκρα και το ενδοκρινικό σύστημα , από υποστηρικτές της ύπαρξης των τσάκρας , ανάμεσα στη θέση και τις λειτουργίες των τσάρκας και των διαφόρων οργάνων του ενδοκρινικού συστήματος
Το τσάκρα της κορώνας θεωρείται το τσάκρα της συναίσθησης το κυρίαρχο τσάκρα που ελέγχει όλα τα υπόλοιπα. Ο ρόλος του θα μπορούσε να παραλληλιστεί με αυτόν του βλενογόννου αδένα , ο οποίος εκκρίνει ορμόνες οι οποίες ελέγχουν το υπόλοιπο ενδοκρινικό σύστημα και συνδέεται με το κεντρικό νευρικό σύστημα μέσω του υποθαλάμου. Ο θάλαμος θεωρείται ότι παίζει ένα σημαντικό ρόλο κλειδί στην φυσική βάση συναίσθησης
Το Ajna τσάκρα ή τρίτο μάτι, συνδέεται με τον κωνοειδή αδένα. Το Ajna είναι το τσάκρα του χρόνου και της επαγρύπνησης και του φωτός. Ο κωνοειδής αδένας είναι ελαφρώς ευαίσθητος . αυτός παράγει την ορμόνη μελατονίνη, η οποία ρυθμίζει τα ένστικτα που ωθούν κάποιον να πάει για ύπνο ή να ξυπνήσει. Παράγει επίσης ίχνη/ μικρές ποσότητες του ψυχεδελικού φαρμάκου διμεθυλτρυπταμινη
( Σημ. : μερικοί θέτουν το επιχείρημα ότι ο κωνοειδής και ο βλενογόννος αδένας πρέπει να εναλλαχθούν στη σχέση τους με τα τσάκρας Crown & Brow βασισμένοι στην περιγραφή του βιβλίου του Arthur Avalon για το Kundalini με τίτλο The Serpent Power
Το τσάκρα Vishuddha του λαιμού θεωρείται ότι σχετίζεται με την επικοινωνία και την ανάπτυξη, με την ανάπτυξη ως μορφή έκφρασης. Το τσάκρα αυτό είναι παράλληλο με το θυρεοειδή αδένα που υπάρχει και αυτός στο λαιμό και παράγει την θυρεοειδική ορμόνη, υπεύθυνη για την ανάπτυξη και την ωριμότητα
Το Anahata , το τσάκρα της καρδιάς σχετίζεται με την αγάπη την ισορροπία και την ευημερία. Σχετίζεται με το Θυμό που βρίσκεται στο στήθος. Το όργανο αυτό είναι μέρος του ανοσοποιητικού συστήματος όπως και μέρος του ενδοκρινικού συστήματος. Παράγει τα κύτταρα Τ που είναι υπεύθυνα για την καταπολέμηση των ασθενειών και επηρεάζονται αρνητικά από το άγχος/ στρες.
Το τσάκρα του ηλιακού πλέγματος, Manipura σχετίζεται με την ενέργεια, αφομοίωση και χώνεψη και λέγεται ότι ανταποκρίνεται στους ρόλους που παίζει το πάνγκρεας και οι έξω αδένες . Αυτά παίζουν σημαντικό ρόλο στην πέψη, την μετατροπή του φαγητού σε ενέργεια για το σώμα
Το ιερό τσάκρα,Swadhisthanna, βρίσκεται στην βουβωνική χώρα και συνδέεται με το συναίσθημα, την σεξουαλικότητα και την δημιουργικότητα. Αυτό το τσάκρα συνδέεται με τους όρχεις και τις ωοθήκες που παράγουν τις διάφορες σεξουαλικές ορμόνες που σχετίζονται με τον αναπαραγωγικό κύκλο που μπορεί να προκαλέσει δραματικές αλλαγές στη διάθεση
Το τσάκρα της βάσης ή ρίζας, Muludhara ,σχετίζεται με την ασφάλεια, την επιβίωση και την βασική ανθρώπινη δυνατότητα. Λέγεται ότι η Κουνταλίνιi βρίσκεται εδώ τυλιγμένη έτοιμη να ξετυλιχθεί και να ανυψώσει τον στην υψηλότερη πνευματική κατάσταση στο τσάκρα της Κορόνας. Το κέντρο αυτό εντοπίζεται στην περιοχή ανάμεσα στα γεννητικά όργανα και τον πρωκτό. Παρόλο που δεν υπάρχει εκεί ενδοκρινικό όργανο, λέγεται ότι σχετίζεται με τους έσω αδένες αδρεναλίνης , μυελό των οστών., υπεύθυνος για την αντίδραση « μάχομαι και φεύγω» όταν απειλείται η επιβίωση κάποιου. Στην περιοχή αυτή βρίσκεται ένας μυς που ελέγχει την εκσπερμάτωση στην σεξουαλική πράξη. Παραλληλίζεται το σπερματοζωάριο με το ωάριο, όπου ο γενετικός κώδικάς, βρίσκεται συσπειρωμένος, και η θρυλική Κουνταλίνι, είναι έτοιμη να εκφραστεί ως ένα πλήρες εξελιγμένο ανθρώπινο ον.
Ευχαριστούμε την Ελένη Αντωνιάδου για τη μετάφραση.
Το άρθρο είναι μετάφραση του αντίστοιχου κειμένου που βρίσκεται στν Widipedia και τελή υπό την
GNU Free Documentation License